Wu wei, el arte de la no acción

ElWu weies un concepto del taoísmo que se traduce en "no acción".Se trata de un principio en el que se indica que la mejor manera de enfrentar una situación, especialmente si es conflictiva, es no actuar. Y más que no actuar, no forzar ninguna solución, sino dejar que fluya.

Para la mayoría de la gente parece extraño que exista una filosofía que nos invita a la no acción.Vivimos en una sociedad que constantemente nos induce al revés. En realidad, vivimos saturados de actividades, sensaciones y pensamientos. Cuando no estamos haciendo nada, nos sentimos extraños. Llegamos a pensar que eso es simplemente una pérdida de tiempo. "Del vacío del sabio surge la quietud. De la quietud, la acción. De la acción, el éxito ".

- Chuang Tzu -
El

Tao Te Chingfue escrito hace 25 siglos por el filósofo Lao Tse.Este filósofo pensaba que la mejor manera de vivir era sincronizarnos con el fluir de la naturaleza y del cosmos.Esta es la principal inspiración delWu wei:dejar que las cosas tomen su curso natural y adaptarse a él.Los valores y virtudes en el

Wu wei El

Wu weipropone una vida simple porque es la que más se traduce en paz y armonía. Esta simplicidad implica no apegarse mucho a las ambiciones y deseos, ya que son las principales fuentes de intranquilidad y sufrimiento, más que realización.La simplicidad también ayuda a vivir de una forma más serena.Cuando estamos enfocados en tener grandes éxitos y satisfacciones, eso se vuelve imposible. Se trata entonces de valorar lo que somos y lo que tenemos, en vez de lamentarnos por lo que no somos o no poseemos. De la misma forma,

elWu weipresenta que la simplicidad nos ayuda a aceptar las cosas así como son, a no resistir el curso de los acontecimientos y no pretender tomar el control sobre ellos. Son valores y actitudes que entran en contradicción con la mentalidad occidental, pero que permiten cultivar un mayor equilibrio emocional.

ElWu weiy los excesosElWu wei

también nos llama la atención sobre el hecho de que la principal fuente de problemas son los excesos. A diferencia de lo que muchos piensan, no son las carencias, sino los excesos que nos llevan a sentir un mayor malestar. Por ese motivo, los elementos prácticos que el Wu wei nos propone se concentran en cuatro puntos principales: Aceptar el hecho de que los problemas son una creación de nosotros mismos.

Los problemas no surgen de la nada, son creados por nuestras acciones y por nuestra mente.No hacer esfuerzos mentales para resolver los problemas.No representarlos en la mente, ni crear soluciones para ellos. La idea es dejar que se diluyan solos y no alimentarlos. Aprender a apreciar el flujo natural de las cosas.Es decir, adoptar una actitud de observación frente a los acontecimientos, sin pensar que debemos intervenir.Dejar que la mente fluya.

  • No intentar dar una dirección o un enfoque específico. Simplemente permitir que todo siga su propio curso, especialmente cuando estamos en calma.Esperar y observar
  • Uno de los ejes delWu wei
  • es el de aprender a esperar y observar.Parte de la idea de que la energía debe conservarse para aquellos momentos en que la acción sea innegable.
  • Quien observa y aguarda el momento propicio sabrá actuar con gran sabiduría. También con enorme vitalidad, ya que no desperdició la energía en acciones irrelevantes.Parte también de la idea de que quien sabe observar y esperar resolverá cualquier situación con gran facilidad, siempre y cuando se esfuerce. Esto no significa negligencia o pasividad, sino sincronización con el flujo natural de la realidad. Tenemos que resaltar que nada permanece inmutable, por el contrario. Lo que existe está cambiando constantemente, con o sin nuestras acciones individuales.

Se trata entonces de no resistir a ese transcurrir de la realidad.

Buena parte de nuestras acciones están destinadas a hacernos resistir. Esto genera una fuerza negativa que llega a ser perjudicial. En vez de ayudarnos a autopreservar, nos invita a hacernos daño en esta lucha. Lo que debemos buscar es permitir que todo ocurra de forma natural, sin oposición.